【点评】明代中后期阳明心学盛行这一学说认为“万事万物之理不外

【点评】

明代中后期，阳明心学盛行。这一学说认为“万事万物之理，不外于吾心”，人在纷繁复杂的世事中奔波劳碌，在无休无止的欲念中沉迷煎熬，只有找到“虚灵不昧”的定盘星，才能无施而不可、无往而不恰。这个定盘星既不在任何貌似真理的说教中，也不在无穷无尽的对象界，只存在于人的心中，是人人具有、个个自足、不假外力的“良知”。可惜有人缺乏自信，把良知埋没了；有人贪欲太重，把良知遮蔽了；有人理障太深，看不见自己的心性。学者只有扫除一切外物的干扰，反求内心，把握良知，并将其推广扩充到万事万物，才能达到“万物一体”的境界。

苦心中常得悦心之趣，得意时便生失意之悲。

苦心：辛勤地耗在某种工作上的心力。

身处逆境、心情苦涩时，要能经常给自己寻找一些愉悦心情的乐趣；身处顺境、志得意满时，要能经常想想一旦不得志时的悲伤。

【点评】

“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，这是《老子》一书中流传最广的名言，出自《淮南子·人间训》的成语“塞翁失马，焉知非福”，可以看做对这一“祸福论”的形象阐释。但是，在祸福苦乐的转化过程中，人也不是只能一味消极应变，任由宿命摆布，而是应该积极发挥主观意志的作用，一方面尽量防止灾祸发生或减轻灾祸带来的危害，另一方面也要尽力促使坏事向好的方向发展。人可能无法控制和改变环境，却可以控制和改变自己的心境。如果我们既能苦中作乐，又能居安思危，保持一种平衡理性、健康成熟的心态，就能坦然面对风风雨雨，享受春暖花开。

富贵名誉自道德来者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆槛中花，便有迁徙废兴；若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。

槛（jiàn）：防护花木的栅栏。

富贵荣华、声名显誉如果是通过修养道德得来的，那就如同生长在荒山茂林中的花朵，自然可以从容开放，繁衍不绝；如果是通过建功立业得来的，那就如同栽种在花盆园圃中的花朵，难免会被搬来搬去，因为环境改变而有兴盛枯萎；倘若是凭借权力非法得来的，那就如同养在花瓶水钵中的花朵，由于根茎没有扎入泥土之中，它的凋谢枯萎是立等可待的。

【点评】

“富与贵，是人之所欲也”，获得富贵，远离贫贱，这是生活在现实社会中人的一种欲望和共性。即使被推崇为道德楷模的孔子同样追求富贵，声称“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。不过，孔子的富贵观是以仁德和道义为前提条件的，“不义而富且贵，于我如浮云”，“不以其道得之，不处也”，他绝不会用不正当的手段去获取和享受富贵。

对于道德名誉，洪应明也持区别对待的态度。他把通过修养道德、建功立业、倚仗权势获得的富贵名誉分别比作山林中花、盆槛中花、瓶钵中花，来路不正的富贵名誉像转瞬凋零的花朵，是不可能长久享用的。

栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。